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第十四章 不与品
一三一 不与本生谭
（菩萨═长者）
序分
此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。恰于彼时，比丘等集于法堂开始谈论：“诸位法友！提婆达多不知恩，不知如来之德！”佛入法堂问曰：“汝等比丘！汝等今有何语，集于此处耶？”彼等曰：“如是如是之语。”佛言：“汝等比丘！提婆达多不知恩非自今始，前生亦为不知恩者。”于是为说过去之 事。
主分
昔日，于摩揭陀国之王舍城，摩揭陀王治国时，菩萨为八亿金财产之长者，名曰桑伽（螺）长者。当时于波罗奈亦住有一八亿金财产之长者名庇利亚，二长者互相有亲密之关系。然因某事之不幸，波罗奈之庇利亚长者失去全部之财产，彼濒于穷乏无依，携妻由波罗奈出发，徒步往王舍城，拜访螺长者住居，螺长者迎彼如同亲友之来，相互拥抱，隆重招待。经数日后某时，螺长者问曰：“喔，吾友！贵君因何故而来此？”于是彼答：“予遭不幸，失去全部财产，穷乏无依。”螺长者云：“予已深知，请勿忧虑！”于是开自己之宝库，与彼四亿之金，不论其它财产及从者，乃至自己所有牲畜及物品，全部二等分之，与彼一半。于是庇利亚携其财产归波罗奈，再兴家计。
然其后螺长者亦同样发生不幸，尔时螺长者自思：“予以前对吾友有大援助，等分财产与彼，今吾友见我，将不拒绝，且往彼所求援依赖。”于是伴妻步行赴波罗奈，彼向妻云：“吾妻！汝与予一同步行于市中，于汝颇不相宜。汝俟予见长者之后，派遣马车，使汝乘坐，并由多数之从者相从，随后前来为宜。”于是遗留妻于城门前之某家。
如是自身入波罗奈城，访问长者之家，告曰：“由王舍城之友人螺长者前来拜见。”庇利亚云：“请入内。”彼出近螺长者，见其服装褴褛，既不设席，亦不问候，只谓曰：“贵君有何事而来？”螺长者答曰：“为会见贵君而来。”彼更问曰：“贵君现住于何处？”螺长者曰：“尚无定宿之处，现予妻留置于城门前之某家。”于是彼云：“予处无贵君宿泊之场所，今与汝食物，可持此于某处烹饪而食，君可往矣！”于是向仆役命曰：“为我友人盛粉糠一屯巴 1用布片包裹给与。”是日彼积千车分筛之玄米囤于仓库，而彼以前由螺长者获得四亿金归来，此不知恩之大盗，仅赠恩人之友一屯巴之粉糠。仆役以一屯巴之粉糠入于笼中，赍与菩萨之前，菩萨心中自思：“此恶人以前由予之前，得四亿金，今则与予一屯巴之粉糠，予受之耶抑不受耶？”尔时，彼忽浮起思想：“此无信用之忘恩者，见予之零落而背弃友情，若予云彼所与之粉糠粗糙而不受，予亦为背弃友情之人。世间一切愚人皆云与者少而拒受所与之物，如是友情常为破裂，予今受取彼与之粉糠，仍以自力维持所建之友情。”于是彼以布片包粉糠步往街市，返至妻之住家。
妻向彼问曰：“君何所得耶？”彼答：“吾妻！我友庇利亚长者与我粉糠一屯巴，遣我归矣！”妻闻之而啼泣云：“君为何受彼之物，此即为四亿金酬谢之道耶？”菩萨云：“予恐与彼之友情破裂，欲以己力为建立友情，故受取彼物，汝何为而悲伤耶？”于是唱次之偈：
吝惜而不与 愚互友情绝
与我半摩那 糠粉亦不辞
如是友不绝 必能不久远
长者之妻闻此偈，尚泣不止。恰于此时，原螺长者与庇利亚长者之农仆一人入来其家之门，此农仆闻长者妻之泣声，入门发现昔日之主人夫妇，于是农仆平伏长者之足下泣而问曰：“主人！因何来此处耶？”长者将事之经过，皆与说明。农仆安慰长者云：“主人！予已完全明了，请勿忧心。”彼伴长者夫妇归自己家中，以香汤使之沐浴，劝进饮食。于是农仆纠合其它诸人云：“我等之原主人前来！”经数日后，所有农仆悉皆无余，伴长者往宫廷出发，掀起骚动。
国王呼彼等近前问曰：“汝等究为何事？”彼等将事件经过向国王上申无遗。国王闻彼等之语，呼两长者前来，先向螺长者问曰：“大长者！汝曾与庇利亚长者四亿金之事，为不伪耶？”彼答曰：“大王！予之友人由王舍城前来依予时，不论四亿之金，不问一切生物无生物以及一切财产，均二等分之，半数与彼！”国王次向长者庇利亚问曰：“此为事实耶？”彼答曰：“大王！诚如所言。”国王问曰：“此次螺长者来访汝时，汝对彼优遇款待之耶？”彼默然不答。国王更向彼曰：“汝彼时曾与彼以布片包一屯巴之粉糠，是耶？非耶？”彼闻之仍不置答。国王于是与大臣等商谈：“此应如何处置。”王向臣下命之曰：“汝等赴庇利亚之家，将其家之全部财产与螺长者！”菩萨曰：“大王！予不用他人之财产，予只得昔日与彼者，即已满足。”于是王命与菩萨所属之财产。
菩萨再得昔日所与庇利亚之财产，与农仆等同归王舍城，再兴家计。菩萨为布施等之善行，从业报生于所应生之所。
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时之庇利亚长者是提婆达多，螺长者即是我。”
注 1 屯巴（tumba），近于一阿鲁哈伽（a1haka）约当两升。
一三二 五师本生谭
（菩萨═王子）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对在阿阁波罗榕树下三魔女诱惑之经所作之谈话。佛开始引用如次之经句：
染爱与嫌恶 显现眩目辉
如风拂绵毛 佛立与退治
佛说此经至最后时，比丘等集于法堂开始谈论：“诸位法友！三魔女如天女之美，现数百种姿，为行诱惑而近佛，然佛眼且不开，佛之威力，实甚惊人！”佛此时适来法堂问曰：“汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？”比丘等答曰：“如是如是之语。”佛言：“我已灭尽一切之漏，得一切智，我不见魔女亦无何不可思议，我于前生，烦恼未尽，希求菩提之时，不观如美丽天女之夜叉姿，免为烦恼而破根之自制，终至得大王国！”于是为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨于百人之兄弟中为最年少者。详细与得叉尸罗本生谭 1所说者相同。尔时得叉尸罗之市民往访住居市外之菩萨，奉献王权，完成即位之涂（敷）油式。尔后，彼等将得叉尸罗装饰如一天都，庄饰宫城如帝释宫之庄严。尔时菩萨入得叉尸罗市，于宫城之楼阁，揭举纯白之天盖，镂以宝石升于玉座，彼如天王之尊容着座，又大臣、婆罗门、居士、刹帝利之王子等，皆身凝美装，排列于国王之周围。有一万六千美似天女之舞女，均为舞踊、歌谣、音乐之名手，达最上之游艺，皆一齐演奏踊、歌谣、音乐。宫城鸣响歌谣音乐之声，充满雷鸣，如大海内侧之潮音。
菩萨见自身之容光，如此之盛，心中自思：“我若眺望彼夜叉之美如天女姿，则自招其死，将不能得见此盛大之荣光矣 。我因守辟支佛之训戒，始能得此荣光！”彼为发泄感激之心，唱次之偈：
我守辟支善教诫 刚毅不动无怖畏
不蹈夜叉诱惑圈 灭大怖畏得安稳
如是大萨埵（菩萨）以此偈宣说法义。菩萨以正法治国，为布施等善行，从业报生于应生之所。
结分
佛述此法语后，为作本生今昔之结语：“尔时往得叉尸罗得王权之王子即是我。”
注 1 得叉尸罗本生谭即油钵本生谭（第九六）。
一三三 火焰本生谭
（菩萨═鸟王）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某比丘所作之谈话。彼比丘于佛之前授以业处之教，赴国境某村近处之森林定居，恰于此时，彼遭遇雨期。彼于雨期最初之月，前往托钵之间，彼之小舍被烧，彼失住家，感觉困苦，于是与信徒商谈，彼等云：“承知尊命！即为建舍。”然经之阅月仍如原状。如是彼因无适当住家，未能逮得业处，于是彼于雨期终了，一分之业处亦未获得。彼赴祇园至佛之前，恭敬敬礼，坐于一隅。佛亲会晤问曰：“汝比丘！汝妥善得业处耶？”彼由事之经过成败，一总告述。佛言：“汝于前生为畜生时，对自己之利与不利，善能分别，有利时即为住居，不利时，即弃住所而移往他处 。而汝今对自己之利与不利，何以不知之耶？”佛应彼之请求，为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈梵与王治国时，菩萨生为一鸟，彼及年长，好运扶持，成为鸟王。彼时，某森林之天然湖水边，有一枝叶繁茂之大树，彼于树之附近率一群鸟类为住居。然其大树之枝，扩展于池水之上，诸多之鸟类以枝头为住居，鸟粪经常落于水面。然其池为恙达龙王之住居。龙王自思：“此等鸟类，住于予自己之池，常落鸟粪，今使水面发火，烧毁大树，逐除此等鸟类！”彼如是心生怒意，于鸟类集聚于树枝，于入眠之夜半，先将池水如于灶中沸腾，然后生烟，更掀起如多罗树高之火焰。菩萨见由池面升起火焰，告群鸟曰：“喔！诸友！火能烧物，然水为镇火者也，今水起燃烧，我等不能停留于此处，必须移往他之场所！”于是唱次之偈：
安稳之地见有敌 水面之中火燃起
今此大树非住所 离去此池免怖畏
菩萨为如是语，鸟类从其警告，伴彼飞往他所。不从菩萨之言，留于大树之鸟类，终被烧杀。
结分
佛述此法语后，宜说四缔。宣说四缔佛己，彼比丘得阿罗汉果位。佛更作本生今昔之结语：“尔时从菩萨之言之鸟是佛之从者，鸟之王即是我。”
一三四 禅定清净本生谭
（菩萨═大梵天）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，于僧迦舍城门，自己简明对法将舍利弗详释佛 1自身之问题所作之谈话。以下佛说过去之事，即为此一谈话。
主分
昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨于森林地临终之际云：“非想非无想。”（中略）然仙人等不信菩萨高弟子之说明。于是菩萨由光音天降来，立于空中，唱次之偈：
有想者常苦 无想亦常苦
舍离此两端 清净等至乐
菩萨宣说如是法义，语高弟子之德，归梵天界而去，于是他之仙人等始信高弟子之言。
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时之高弟子是舍利弗，大梵天即是我。”
注 1 参照第五二二本生谭。
一三五 月光本生谭
（菩萨═大梵天）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，于僧迦舍城门对长老舍利弗详释之问题所作之谈话。
主分
昔日于波罗奈都梵与王治国时，菩萨于森林地临终之际，应弟子等之质问，答“月光、日光”后，生入光音天中。然仙人等不信长老之解释，于是菩萨由光音天降来立于空中，唱次之偈：
此世依智慧 修得无念定
思惟日月光 可生光音天
如是菩萨教弟子之仙人等，语高弟子之德后，往梵天界而去。
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时之高弟子是舍利弗，大梵天即是我。”
一三六 金色鹅鸟本生谭
（菩萨═鹅鸟王）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对偷罗难陀比丘尼所作之谈话。在舍卫城有某优婆塞，向比丘尼团赠与葫蒜，彼命令守卫农园之人曰：“若比丘尼前来，每人给与葫蒜二束或三束。”其后，比丘尼等为取葫蒜，辄往其家或农园。然于某休假之日，其家失去葫蒜。偷罗难陀比丘尼与同伴比丘尼一同往其家，来取葫蒜，彼家之人告曰：“此处之葫蒜失去，请往农园去取。”彼往农园 与诸人一同持归大量葫蒜，农园之守卫发怒，告诸人曰∶“此等比丘尼毫无际限，竟持大量葫蒜而去。”而少欲之比丘尼等闻此语甚怒，比丘尼等更告知比丘。彼等亦怒，将此事向佛世尊申告。佛谴责彼偷罗难陀比丘尼后，佛言：“汝等比丘！贪欲之人对己之生母，皆不亲切，为不善之人。如是之人，教化不信者，而信者亦不能得深信仰。彼计算施物之收入，已得施物，更求继续之事，亦无一能得成就。反之少欲之人，教化不信者，使信者信仰日益加深，使信者愈益加深信仰，得不能得之施物，施物更能继续。”佛以种种方法，为比丘等各各说适当之法，佛更言曰：“偷罗难陀比丘尼之贪欲，非自今始，前生即已如是贪欲。”于是为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生于婆罗门之家，菩萨达有分别之年龄时，由相同婆罗门之家娶妻，彼妻生产难陀、难陀瓦提、孙达利难陀三女。当菩萨亡故时，妻与三人之女留住于他家。尔时菩萨生为金色之鹅鸟，具宿命智，及达成长后，身被金色之羽毛，美于容姿。彼见自己雄大之姿而自思惟：“予死于何处而生于此处耶？”然彼立即了解：“予乃由人间世界而来。”复次，彼思：“予妻及女等为如何之生活耶？”当彼观察之时，彼知：“彼等在他人之家工作，生活困难！”彼心中自思：“予之身体被以黄金之羽，具伸展之性质，今后将与彼等一羽。使彼等之生活安乐！”于是彼赴彼等之住所，止于房栋之梁上。
彼妻婆罗门及女等见彼而问曰∶“喔！汝由何处而来？”彼云∶“予为汝等之父。予死于此世，更生为金 色之鹅鸟，予今为会汝等而来。今后汝等无受人雇佣过困苦生活之必要。予今与汝等一枚金羽，卖之可度安乐之生活。”于是置一羽与之而飞去。于是彼妻婆罗门为富裕而幸一福之生活。
某日，妻婆罗门向女等云：“吾女！畜生之心，不得而知。汝等之父，何时来此处，不得而知，或将不来此处！彼再来时，汝等尽拔其羽，以为我等之物！”女等不同意云：“如为此事，将使父思痛！”妻婆罗门性质贪欲，某日，彼于金色鹅鸟来时，招手呼之近前日：“吾夫！请来此处。”当鹅鸟近其前时，彼女以双手掴彼，尽拔其羽。如是，彼女违反菩萨意志，以暴力拔羽，故其所拔之羽，悉皆成为鹤羽。菩萨亦不能展翼飞翔，于是妻使彼入大瓮中，与以饵食，然其后所生之羽，皆为白色。如是生羽之后，彼飞往自己之住家而去，再不归来。
结分
佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！偷罗难陀比丘尼之贪欲，非自今始，前生即已如是贪欲。为彼贪欲之事，尔时失去黄金；今为自己贪欲之事，不得葫蒜。是故彼女今后将不能食葫蒜矣！因偷罗难陀比丘尼之故，他之比丘尼亦将同样不能食葫蒜矣！是故，虽欲多得，亦应知适量。又得者少时，亦应与多得同样满足，决不可过望其上。”于是唱次之偈：
所得应知足 贪欲为恶事
捕得鹅鸟王 黄金随手失
佛述此偈后，为种种之谴责，并规定学处曰：“凡食葫蒜之比丘尼，皆应忏侮！”
佛为作本生今昔之结语：“尔时波罗门妻是今之偷罗难陀比丘尼，三人之女是今之三人之比丘尼，金色之鹅鸟王即是我。”